ПРАВОСЛАВИЕ И НАУКА КАК ФАКТОРЫ ЦИВИЛИЗАЦИОННОГО РАЗВИТИЯ РОССИИ В XXI ВЕКЕ

Свистухина А.С.

Религия и наука традиционно выступали социокультурными факторами цивилизационного развития общества. Несмотря на процессы секуляризации, бурное развитие паранаук и квазинаучных представлений о мире, на современном этапе религия и наука продолжают оказывать существенное влияние на развитие общественных процессов. Основным предметом данной статьи является определение роли религии, а именно православия, и науки в конструировании цивилизационного проекта России.

Прежде чем выявлять потенциал православия и научного мировоззрения как претендентов на идейное основание российского цивилизационного проекта необходимо исследовать перспективы их развития в будущей России. Сначала рассмотрим существующие в науке теории о роли религии, в том числе и православия, в будущем. В современной научной литературе существуют противоположные мнения: одни исследователи уверены в усилении влияния религии на общество в будущем, другие говорят о том, что роль религии в будущем будет ослабевать.

Среди авторов, поддерживающих концепцию усиления роли религии в будущем, можно назвать А. Мухаметова и И. Рязанцева. Так, А. Мухаметов пишет: «Сколько бы ни говорили, что с развитием современной цивилизации религия становится все менее значимым фактором общественной, политической и культурной жизни, непредвзятый исследователь склонен замечать в мире совсем иные процессы. Усиление влияния фундаментализма (во всех без исключения религиозных традициях), слияние религии с политикой, проникновение религиозных организаций в сферу крупного бизнеса и даже транснационального банковского капитала, влияние глобализационных процессов на модификацию религиозных доктрин, распространение универсальных и синкретических учений, захватывающих сотни миллионов людей, — все это не позволяет говорить о периферийности роли религии в современном мире»[1]. Автор также отмечает, что «религия возвращается и в виде социально-культурного феномена. Общественная значимость этнокультурного, а не узко конфессионального понимания религиозной принадлежности имеет место. Не трудно предположить, что в современном мире такое отношение к религии будет только усиливаться».

Усиление православия в России прогнозирует российский социолог И. Рязанцев: «Сегодня в российском обществе имеет место процесс «ресекуляризации» (усиления роли религии в общественной жизни)». По его словам, сегодня в России «православные верующие становятся доминирующей социальной группой», при этом данная группа является «реальной, а не номинальной, и может отстаивать свои ценности». К таким выводам ученого подводят результаты совместного исследования социологического факультета МГУ и Российской социологической ассоциации.

Противоположную позицию отстаивают М.М. Чулаки, К. Каариайнен, Д.Е. Фурман. Так, М.М. Чулаки утверждает, что «религия дряхлеет и перерождается. Эпидемия нововерия, поразившая ныне Россию, не должна обманывать: в просвещенных странах, определяющих прогресс человечества, религия слабеет, влияние ее падает».

К. Каариайнен и Д. Фурман в своем исследовании пишут: «трудно представить себе в будущем не только рост настоящей «традиционной» религиозности, но даже и сохранение ее на современном небольшом уровне. Направления поверхностного и глубинного течений в массовом сознании России не совпадают. «На поверхности» происходит «религиозное возрождение». «В глубине» не только нет никакого религиозного возрождения, но напротив того — постепенно исчезает небольшая и маргинальная группа лиц, которых с какими-то минимальными основаниями можно отнести к «настоящим» православным верующим».

Здесь необходимо также привести мнение С. Минина, который считает, что в России «настоящих» православных очень мало (всего 3-4%). По его мнению, называющий себя православным и не придерживающийся соответствующих поведенческих стратегий, например, соблюдения поста, не является православным. «Православные практики, жесты и ритуалы, конечно, присутствуют в нашем обществе на уровне «пустых знаков», бессодержательных автоматизмов»[5]. Он утверждает, что, будучи осознанно- религиозными, эти жесты и практики являются сугубо субкультурными. В итоге автор приходит к выводу, что «русское православие сегодня — это субкультура» [5].

В современной научной литературе по проблеме роли религии в будущем имеются также «средние» позиции, согласно которым роль религии в обществе не усилится, но и не ослабеет. Исследователь Л. Митрохин пришел к выводу, что «даже в отдаленном будущем религия едва ли окажется вытесненной из сферы сознания и поведения»[6]. Н.В. Цыганенко считает, что «исторически влияние религии на общество ослабевает», но в то же время «прогнозы относительно упадка религии не нашли подтверждения, поскольку она продолжает существовать и является частью того культурного багажа, с которым человечество вошло в третье тысячелетие»[7,12].

Невозможно с точностью определить, по какому из вариантов будет в дальнейшем развиваться православие в России. На наш взгляд, кардинальных перемен не произойдет, православие сохранит свои устойчивые позиции в российском обществе. Более того, мы полагаем, что значение идентификационной функции православия возрастет. Православие будет выполнять функцию идентификационного маркера на двух основных уровнях — на уровне индивида и на уровне цивилизации. Самоидентификация индивида может происходить по этническому критерию, а может — по конфессиональному. В современном мире вследствие масштабных миграционных процессов представителям одной конфессии легче найти друг друга, чем представителям одного этноса, например, в процессе пребывания в иноэтничной среде. Эксперты считают, что в течение ближайших пятнадцати лет религиозная идентичность скорее всего будет становиться все более значимым фактором самоопределения человека[8,108]. Следовательно, в будущем может усилиться роль идентификации индивида по православному признаку.

На цивилизационном уровне, возможно, именно православие будет выполнять функцию формирования цивилизационной идентичности России. Синтез идей православия, национальной самобытности и социального жизнестроительства необходим для сохранения цивилизацией «своего лица», подчеркивания своей уникальности, в конечном счете, для самоидентификации российской цивилизации в условиях глобализирующегося мира.

Перед современной Россией стоит масштабная задача — необходимо делать четкий выбор и окончательно определяться по поводу путей ее общественного развития в XXI в. «Потеряв», утратив в последние десятилетия XX в. и первые годы XXI столетия мощные объединяющие людей передовые научные духовно-социальные идеи, мировоззренческие устремления в будущее социально справедливого, социалистического характера, сегодняшняя Россия так и не обрела новую привлекательную духовно-социальную опору, могущую объединить и сплотить воедино российский народ. На протяжении двух последних десятков лет власти постоянно стремились найти или искусственно создать, «сформулировать», «изобрести», «сконструировать», «утвердить» «большие», объединяющие людей духовные и социальные ценности и идеи, но пока безрезультатно.

«Совершенно ненормально и опасно, когда страна, общество и народ с 1985 г. находятся в неопределенном, неустойчивом, переходном положении»[9Д11]. Независимо от того, какой она будет: капиталистической, смешанной или новой социалистической, у нее должен быть свой определенный цивилизационный проект. Речь идет, в первую очередь, об объединяющей россиян идеологии. Одним из основных «претендентов» на эту роль является православие.

Ю. Булычев утверждает, что, обращаясь к теме «Православие и будущее России», он подразумевает некий проект дальнейшего развития России в свете православной культурной традиции, который позволит России выбрать осмысленную стратегию развития, обрести свою идентичность, преодолеть состояние неопределенности. К ценностному ядру русской цивилизации он относит «четыре базовых принципа: принцип Православия; принцип великодержавности (в смысле могущества и масштабности государства), принцип почитания Русской земли как безусловной ценности и святыни, принцип национальной самобытности, который распространяется не только на бытие русского народа, но и всех народов, входящих в сферу строительства русской цивилизации»[10]. Таким образом, автор считает православие одним из основополагающих компонентов российского цивилизационного проекта.

На наш взгляд, православие в качестве объединяющей идеологии может сплотить только православных россиян, но ему сложно стать основанием универсальной социальной идеи, направляющей и объединяющей действия всех народов России. В.С. Семенов справедливо отмечает, что «объединяя людей в совместных действиях без различия их отношения к религии и наличия или отсутствия религиозной веры, социальные ценности, идеи и идеалы играют намного большую роль в развитии и подъеме цивилизации по сравнению с духовными ценностями различающего (светского или религиозного характера)»[9,111]. Можно согласиться с мнением Е.Д. Яхнина о том, что православие, претендующее на исключительное право выражать чаяния русского народа, не может рассматриваться в качестве объединяющей национальной идеи, потому что многие народы России придерживаются иных религий: ислама, буддизма и др.[11,173]. Но слишком категоричен, на наш взгляд, его следующий аргумент: «Предлагать народу в XXI в. религиозное учение в качестве национальной идеи — это откат назад в прошлое. Принятие такого варианта для России было бы особенно огорчительным, так как народы России первыми в истории человечества в своем мировоззрении еще в XX в. отступили от веры и шагнули к знанию»[11,174]. Мы считаем данное положение недостаточно аргументированным по ряду оснований. Во-первых, речь не идет о том, чтобы национальной идеей становились канонические и догматические положения православной религии, а его основные социальные идеалы, такие как православная духовность, нравственность, соборность и др. Во-вторых, по большому счету национальная идея, основанная на православном архетипе, давно уже создана и развита многими русскими мыслителями (Ф.М. Достоевским, В.С. Соловьевым, Н.А. Бердяевым и др.) в рамках т.н. «русской идеи». Актуализация этой идеи, ее адаптация к современным условиям, в принципе, может стать объединяющим россиян началом и лечь в основу цивилизационного проекта современной России.

Название «русская идея» не делает ее идеей только для одного народа — русского. Во время формирования этой идеи под словом «русская» подразумевалось «общероссийская». Также в литературе часто употребляется словосочетание «русская культура». В связи с термином «культура» исследователи употребляют эпитет «русская», а не «российская», не потому что хотели бы сегодня возвысить именно русских над другими народами, живущими в России. Это следование многовековой исторической традиции, в рамках которой каждый народ страны вносил свой вклад в общую копилку духовного опыта, называя ее «русской культурой».

Итак, на наш взгляд, русская идея может стать основой современной российской государственной идеологии. «Русская идея, то есть глубинные основы, характеризующие нас и отличающие Россию от других сообществ и стран — это православие, собирание земель и общинный коллективизм. Эти ценности характеризуют наше общество в трех измерениях — с точки зрения его духовных устремлений, его общенациональной стратегии и его ментально сти» [12,164].

В-третьих, фундаментальным основанием самых крупных в истории государственных идеологий или цивилизационных проектов России, таких как «Москва — III Рим», «уваровская триада: православие, самодержавие, народность», было православие. Как известно, зачастую «новое — это хорошо забытое старое», и называть обращение сегодня к тысячелетней традиции нашего государства, к нашему социокультурному маркеру, откатом в прошлое, на наш взгляд, неправомерно.

В-четвертых, процессы секуляризации российского общества, безусловно, происходят, но начались они не в XX в., а значительно раньше. Религиозная вера — частное, индивидуальное, личное предпочтение человека, и определить, что все народы России в своем мировоззрении в XX в. отступили от веры и шагнули к знанию, невозможно. Тем более, что в постсоциалистической России явно наблюдается православное религиозное возрождение.

Главной альтернативой православию в создании национальной идеи является наука. На наш взгляд, у нее, как и у православия, наибольшие шансы стать идейным основанием нового российского цивилизационного проекта. Наука в современном мире является таким внутренним фактором, который способен обеспечить российскому обществу и российской цивилизации реальную возможность коренного прорыва в прогрессивное будущее. В.С. Семенов «объективной основой подъема цивилизации» называет «культуру во всем ее разностороннем значении, с первостепенной ролью именно современной науки»[9,103]. «Для духовного и социального возрождения и подъема общества и цивилизации большое значение имеют высокие, истинные моральные, нравственные ценности и нормы, которыми руководствуются люди и народы. Да, в их распространении и отстаивании немалая роль принадлежит и религии. Но еще большая — науке, рациональному знанию»[9,96]. Действительно, понятие высшего идеала, морального абсолюта содержится и в светском мышлении, в научных трудах, в моральных трактатах, в произведениях литературы и искусства, предлагающих свое решение проблемы предназначения человека[13, 436-442].

При усилении значения православия в качестве идентификационного маркера стремительно развивающаяся наука, на наш взгляд, определит преобладание в обществе научного мировоззрения. Обострится вопрос о взаимодействии науки и религии и их эффективном синтезировании в жизни общества. Это касается различных направлений социокультурного развития: участие науки и религии в формировании мировоззренческих позиций и ментальных особенностей людей, в определении приоритетов россиян, а также соотношении науки и религии в познавательном процессе, пределах их использования и компетенциях.

Ссылка на основную публикацию
Adblock
detector