Давыдов А.В.
Преподаватель, кафедры философии. Кубанский Государственный Университет
Изучение диалектики субъекта и объекта как особенной характеристики человеческой деятельности занимает значительное место в структуре современной философии. И это не случайно, поскольку возрастание проблемы связи субъекта и объекта в процессе познания становится всё более злободневным. Всякий познавательный акт необходимо предполагает субъективную детерминацию познания, прежде всего потому, что субъективные факторы наличествуют в любом научном проведение исследования, являясь необходимым условием отображения в познании свойств, связей и отношений изучаемого объекта.
Диалектика Гегеля выступает основополагающим пунктом философской методологии, однако, интерпретация гегелевской диалектики на наш взгляд, существенно определяется природой субъекта познания.
Рассмотрим характер субъекта познания в философии Гегеля. Природа субъекта и объекта в познании является главной в гегелевской «Феноменологии духа», где персональный, олицетворенный дух предстает в форме общественного сознания, воплощение которого в научном виде может быть достигнуто путём его опредмечивания и снятии в объекте самого духа. Гегель рассматривает соотношения духа и созданного им исторического мира как разные стадии развития одного начала — субъекта познания.
Благодаря этому субъект выступает как объективный дух, формой которого является активно развивающаяся историческая культура, т.е. рассматривая трансцендентальный субъект исторически, в гегелевской философии по существу рассматривалась история человечества в целом.
В основе гегелевской методологии лежит диалектическое развитие духа, как субъекта через полагание им объекта и последующего снятие. В понятии объективного духа, формы которого предстают как искусство, религия, философия; и заключается главная идея — субъектом познания является не эмпирический индивид, а общество как носитель форм общественного сознания. Такая актуализация субъекта позволяет дать анализ всего разнообразия культурно-исторических форм как результата деятельности такого субъекта, выражающий свою неповторимость и своеобразие в предметах материальной и духовной культуры.
Хотя Г.В.Ф. Гегель и был выразителем духа своего времени, тем не менее многие при этом не утратили актуальности и в наши дни. На наш взгляд, особого внимания заслуживает оценка гегелевской диалектики в рамках русской философской традиции.
И здесь особое место занимает главный труд Ивана Александровича Ильина посвященный философии и диалектике Гегеля его работа: «Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека», в которой дается весьма своеобразная интерпретация идей Гегеля. Специфика трактовки философии Гегеля в учении Ильина связана с попыткой акцентирования и органического объединения трех «измерений» гегелевской философии — философского учения о конкретно-всеобщем, философского осмысления и воплощения Бога (через учение о сущности Бога и «пути Божьем»), философского учения о Человеке — в его единстве с Богом.
Мироздание, у И.А.Ильина, изображается как арена борьбы двух стихий: божественной, благой, духовной и иррациональной, злой, материальной. Сама материальная стихия создана Богом для того, чтобы, упорядочивая ее, подчиняя своей власти. Бог мог с большей полнотой воплотить свое бытие. Гегелевская система, по Ильину, есть изображение «пути Бога», соединившегося с материальной стихией и преобразующего ее по своим законам. Судьба мира при этом складывается как цепь побед божественного начала.
Среди этих побед — возникновение целостных объектов в неживой природе, возникновение живых организмов и, наконец, возникновение человека. Однако человек оказывается не только венцом господства божественного начала, но и пределом этого господства. Цепь Божьих побед в мире могла бы быть продолжена, если бы дальнейшее развитие привело к снятию ограниченности человека, к преодолению его конечности, что выражается в его смертности. Но это, считает Ильин, невозможно; гегелевское Абсолютное Государство как единство людей, в котором полностью преодолевается их конечность, остается нереализуемой утопией.
В человеке свой триумф празднует не только божественное, но и иррациональное. Причем, поскольку Бог оказывается неспособным победить свое собственное порождение — материальную стихию мира, приходится признать, что в самой его сущности содержится некоторая ущербность, а главным его качеством является страдание. Человек как высшее воплощение Бога оказывается центром мировой трагедии.
Смысл учения Гегеля Ильин с полной апробацией лицезрит в том, что «понятие, открывающееся спекулятивной мысли, есть само Божество, и что оно есть единственная реальность»[3. С.173]. Однако, сколь бы грандиозным ни был замысел Гегеля подчинить всю действительность логике понятия, этот панлогизм потерпел крушение об иррационализм исторического процесса.
Поэтому И.А. Ильин, зная это, стремится показать, что чувственно данный мир «не может быть сведен без остатка к мысли» [3. С. 244], и это, по его мнению, является основанием кризиса теодицеи, какой является философия Гегеля. Но теодицея Гегеля — не оправдание религиозной идеи Бога в мире, а оправдание Бога как философской идеи в мире. Философия была бы адекватной формой бытия абсолютного, только если бы мир сводился без остатка к мысли. Идея мира познается умозрительно, и Гегель показал, что только в мысли, только логически, т.е. для мышления, но не для созерцания мир может быть сведен к мысли.
Таким образом, взгляды Ильина является характерным примером диалектического осмысления мировой истории в контексте православно- христианского миропонимания. И.А.Ильин считает, что гегелевская философия становится предпосылкой осознания объективной трагедии Бога.
Особое место, по проблеме диалектического единства субъекта и реальности, занимают достижения сделанные ярчайшим представителем советской философской мысли Эвальдом Васильевичем Ильенковым. Основополагающий труд Э.В.Ильенкова, в котором особое внимание уделяется вопросам диалектике Гегеля — это «Диалектическая логика». Можно отметить следующий факт, что для Э.В.Ильенкова было необходимо перевести гегелевскую диалектику на материалистическую основу и разработать диалектическую логику. Свойственный Ильенкову универсальный подход к познанию опирался на фундаментальные гегелевские положения о мышлении. Говоря о мышлении, считает Ильенков, Гегель имел в виду не мышление отдельного человека, а некую всеобщность, которая непосредственно осуществляется и воспринимается отдельным человеком. Мышление выступает как основание того круговорота, посредством которого развитие мирового духа замыкается на самое себя, а это есть, истинная бесконечность, которая по образному выражению Гегеля, подобна змее, кусающей себя за хвост. По мнению Э.В.Ильенкова, гегелевская диалектика — есть логика преобразующего отношения человека к окружающему миру. Суть идеализма Гегеля состоит в том, что он «обожествлял» описываемые им диалектические формы и законы человеческого мышления, выявленные в истории науки, техники и нравственности.
Одной из основных тем научного творчества Э.В.Ильенкова стало исследование универсальности человека как субъекта, способного к созданию из вещества природы объектов, которые природе самой по себе не присущи, т.е. объектов цивилизации. В этом состоит универсальность человека как общественного существа.
Э.В. Ильенков выделяет гегелевские мысли о том, что только человеческие способности выступают в качестве культурообразующего фактора, что только единство человеческих способностей, выраженных в сумме и кооперации, может двигать цивилизацию вперед. И сама человеческая цивилизация развивает такие способности, которые необходимы с точки зрения цивилизации в целом. В результате характер культурно-исторического движения оказывается трудно постижимым для отдельного индивидуума; он начинает казаться ему, по словам Э.В. Ильенкова, некой сверхчеловеческой силой, противостоящей каждому человеку и даже враждебной ему.
Эта мысль варьируется у Э.В.Ильенкова неоднократно, в частности, по отношению к науке. Он отмечает, что реализованное в виде науки, техники и нравственности «мышление» действительно противостоит индивиду с его психикой как особая объективная реальность — как процесс и его результаты, не зависящие от индивида с его волей и сознанием и, наоборот, определяющие волю и сознание индивида, способность и характер его действий. Поэтому, по Ильенкову, уже индифферентно, каким именем начинают называть этот факт — Богом или Абсолютной идеей, Роком или Человеком с большой буквы. «Абсолютная идея» Гегеля — не что иное, как название, под которым на самом деле кроется реальная духовная культура человечества, обрисованная в ее внутреннем членении, а «абсолютное мышление» — не что иное, как та же культура в ее развитии, в процессе ее производства и воспроизводства.
Итак, по мнению Э.В.Ильенкова, гегелевская диалектика — есть логика преобразующего отношения человека к окружающему миру. Говоря о мышлении, необходимым условием которого выступает возможность мыслительного акта, необходимо рассматривать характер взаимодействия между природой субъекта познания и окружающей средой, где непосредственно существует основание для всеобщего круговорота.
Переход от религиозно-идеалистической диалектики к научно- материалистической предполагает отрицание идеализма, то есть обожествления ее реального предмета — мышления, достигшего уровня научности.
Сопоставляя различные взгляды русской философской мысли, а именно религиозно-идеалистической и диалектико-материалистической направленности, легко видеть, что на первый взгляд, разные концептуальные схемы философской мысли, казалось бы, не имеющие общих точек соприкосновения, однако находят их именно в интерпретации гегелевской диалектики, где и открывается понимание каждым мыслителем природы субъекта познания.
Итак, здесь можно заметить, что с точки зрения индивидуальной природы субъекта познания, диалектика Гегеля сводится к рационально-теологическому истолкованию, а именно это и раскрывается в философской интерпретации И.А.Ильиным гегелевской диалектики. И.А. Ильин видит в Гегеле, прежде всего религиозного философа, интерпретируя его идеи и диалектический метод как своеобразный перевод религиозного постижения мира и человека на язык философии.
Среди многочисленных трактовок учения Гегеля с позиций религиозной философии интерпретация Ильина выделяется текстологической полнотой: ни одна из сколько-нибудь существенных формулировок Гегеля, где упоминается о Боге, Абсолюте, божественном и т.д., не ускользает от его внимания. С этой точки зрения книгу Ильина можно считать непревзойденным эталоном единой и последовательной религиозно-философской трактовки учения Гегеля
Тогда с точки зрения представления социально — организованного субъекта познания диалектика Гегеля выступает как логика его мыслительного процесса, (а именно это и раскрывается в диалектико-материалистической интерпретации гегелевской диалектики Э.В. Ильенковым). Благодаря этому, говоря о мышлении, отмечает Э.В. Ильенков, у Гегеля имеется в виду не мышление отдельного человека, а некоторая всеобщность, которая непосредственно осуществляется и воспринимается отдельным человеком, который реализуется её через культуру, науку, производство и так далее.
Поэтому, возможно рассмотрение диалектики Гегеля не просто как логики теоретического познания в рамках диалектической традиции, но и в форме объективного представления, где диалектика Гегеля может быть представлена для субъекта действительности как некая, мировоззренческая картина мира. Соответственно для субъекта, имеющего по природе сущностный антагонистический характер, познание субъективного мира, возможно, может разрешиться путем воплощения в действительности подлинной диалектики, посредством анализа внутренней характерной для субъекта особенности, постигать тайны бытия, т.е. мыслить.
Соответственно можно заметить, что объективный дух у Гегеля, проведение в жизнь для которого состоит в возможности предстать в виде общественного сознания, исторически выявляет своё бытие в виде особенных форм. На разных стадиях развития общественного сознания субъект, имеет возможность самореализации в форме активного деятельного начала, формы которого могут предстать как разновидности самого духа в виде религии, как у Ильина, или в виде культуры, науки, производства, как у Э.В.Ильенкова, так субъект познания характеризуется неповторимым образом, в зависимости от рассматриваемой стороны…
Но сам субъект при этом не изменяет своей сущности. Субъект остается в исходно гегелевском понимании, как олицетворение духа в виде общества, имеющего историческое ограничение по времени. Если активный характер субъекта познания не воспринимается за основу, то очевидно неизбежное сведение субъекта к некоторому индивиду и, соответственно, отсутствуют различия между мышлением как психическим процессом и сознанием как продуктом культуры.
Анализ, предпринятый И.А.Ильиным диалектики Гегеля, привел его к выводу о невозможности сведение субъекта к некоторому индивиду, для того, что бы только разумом прояснить характер взаимоотношения между человеком и Богом, для этого необходима ещё и нечто иное — вера. При этом человек исторически лишенный бесконечного существования в прежнем, тварном, состоянии, должен полностью полагаться на единственную возможность преодолеть свою конечность земного существования путем постижение единства бытия и мышления. С другой стороны, Э.В. Ильенков принимает диалектику Гегеля в качестве метода, в отличие от И.А.Ильина, который использует диалектику как инструмент для постижения религиозного содержания Бога и человека с целью перевода на философский язык. Для Э.В.Ильенкова субъект познания выступает в первую очередь как мыслящая всеобщность данная непосредственно конкретному человеку, в целях его самореализации в форме общего для всех общественного сознания
Понять неосуществимость для постижения истинного назначения субъекта можно только исходя из самой формы объективного духа, которая для индивидуального конкретного субъекта, выступает основой для анализа реальности через философию, как науку. Попытка научного рассмотрения, исходя из норм христианского вероучения, привела И.А.Ильина, к осознанию невозможности рационально объяснить дальнейшее развитие духа через полагание им объекта. Анализ, предпринятый Э.В. Ильенковым, дает понять, что научные гипотезы и достижения в вопросе гносеологии с позиции социально обусловленного субъекта предстают как человеческая культура, в ее объективном содержании.
Положения об историческом, практически-активном и общественном характере объективного духа сделанные Гегелем, и принятые в качестве исходных для анализа места субъекта познания, по-разному рассмотренные отечественными мыслителями приводят к выводу, что постижение сути субъекта возможно только как целостно рационально- субъективный процесс, где есть место множеству интерпретации форм общественного сознания, как с теологических, так и социально детерминистических точек зрения.
Литература:
- Гегель, Г.В.Ф. Феноменология духа. М., 2007.
- Ильенков, Э.В. Диалектическая логика. М., 1984.
- Ильин, И.А. Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека. СПб., 1994.
Похожие статьи